Aryavarta, in ‘Leila’, rappresenta la Banale geografia della paura

La serie di Deepa Mehta per Netflix, Leila, è allo stesso tempo una rappresentazione distopica e anche sull’India contemporanea.

Ciò che lo rende terrificante non sono i suoi effetti speciali o la sua originalità concettuale, ma la sua assoluta familiarità. I registi hanno basato la loro società del 2040 sulle divisioni sociali generate dalla politica delle caste indiane e dalla sua rottura ambientale.

Tuttavia, nessuno che abbia guardato la serie può dubitare di ciò che Mehta sta criticando: il sistema delle caste, la discriminazione religiosa, il revisionismo storico, il degrado ambientale e il potere ideologico dell’Hindutva.

È spesso sorprendente quanto sia vicina al presente la serie. Mentre Mehta non ha scelto aspetti nuovi o sorprendenti della distopia, è nella cinematografia e nei luoghi che troviamo quegli effetti che rendono la serie incredibilmente vicina alla nostra esperienza dell’India quotidiana e contemporanea.

Leggi anche: ‘Leila’ di Netflix è un dramma distopico su sparizioni e rimpianti

La sua stessa banalità rende la serie spaventosa.

Le parti “futuristiche” della serie sembrano prese dai titoli di oggi.

Ad esempio, la proscrizione del matrimonio inter-fede e inter-casta sembra qualcosa fuori dal caso Sakshi Mishra. La scarsità d’acqua di Aryavarta ricorda spaventosamente ciò che sta accadendo a Chennai in questo momento. La compiacenza di Rao mentre governa uno stato di polizia mentre ascolta Faiz Ahmed Faiz, è anche molto familiare.

Questo aspetto ora-è-reale, ora-suo-non ci permette di vedere il potenziale di ciò che sta accadendo in India. L’adattamento ha molte debolezze, non solo limitate alla rappresentazione amorfa dello stato attraverso la violenza, ma colpisce abbastanza vicino all’osso.

La serie si colloca esattamente nella tradizione delle narrazioni distopiche classiche che hanno preso il comunismo, il totalitarismo, la sorveglianza tecnologica e la ripetizione ideologica come tecniche di controllo di massa.

Una scena di Leila. Foto: Netflix

In questo, sia Prayag Akbar che Deepa Mehta stanno seguendo una tradizione consolidata in cui scrittori e registi hanno usato il genere dell’utopia e della distopia per criticare il presente.

Il primo esempio è quello di Utopia di Thomas More, scritto nel 16 ° secolo. Il genere, naturalmente, prende il nome dal romanzo di More. Utopia significa letteralmente ‘nessun posto’.

Nel 18 ° secolo, Jonathan Swift ha costruito su questa tradizione nei Viaggi di Gulliver, per satireggiare l’élite inglese.

Tuttavia, era il 20 ° secolo che era l’età d’oro della narrativa distopica. Alcuni esempi famosi sono 1984 di George Orwell, Brave New World di Aldous Huxley, The Master and Margarita di Mikhail Bulgakov e, naturalmente, The Handmaid’s Tale di Margaret Atwood, l’ultimo dei quali è stato realizzato per Hulu.

In Occidente, gli autori hanno spesso utilizzato tendenze esistenti come la tecnologia o la scienza genetica e le hanno proiettate nel futuro per evidenziare i loro pericoli. Nei paesi comunisti, gli autori spesso raffiguravano il presente totalitario, bizzarro com’era.

Leggi anche: ‘Leila’: A Mother’s Quest for Her Daughter

Sia Mikhail Bulgakov che Yevgeny Zamaitin sono stati in grado di rappresentare il presente attraverso la lente del “fare strano” sovrapponendo la loro narrazione con un’altra forma letteraria come il mito o il racconto popolare o le narrazioni eroiche, al fine di farle funzionare a due livelli: realisticamente e come metafora estesa. Un esempio più recente, Red Birds di Mohammad Hanif, utilizza elementi di distopia per creare il suo paesaggio immaginato di persone scomparse, che potrebbe rappresentare il Balochistan, il Kashmir o qualsiasi spazio devastato dalla guerra e dimenticato.

Leila basa i suoi elementi distopici su due ipotesi principali: l’India è fuori dall’acqua e uno stato indù totalitario che vuole “purificare” la diversità dell’India imponendo ruoli di genere regressivi (o almeno così sembra). Questo stato ha istituito un sistema di sorveglianza attraverso gli esseri umani barcoding e costringendoli a vivere vite segregate. Come il Brave New World di Huxley, i bambini sono indottrinati in giovane età, gli esseri umani sono classificati in livelli gerarchici e l’élite gode ancora di aria e acqua pulite. Come nel 1984, attraversare lo stato si traduce in tortura e schiavitù, e tutte le relazioni umane sono sottomesse allo stato come padre supremo.

La questione di ‘dove’

L’innovazione della serie sta nel luogo in cui è girato. Come in Utopia e Uccelli rossi, è ovunque e da nessuna parte. La maggior parte di esso è riconoscibile a Delhi, che gli conferisce una particolare immediatezza.

Nello specifico, l’immagine più iconica è quella della discarica di Ghazipur, l ‘ “Everest” o spazzatura, su cui si svolge gran parte dell’azione. Simboleggia non solo l’orrore ambientale, ma anche la vita del “Doosh” (un gioco di parole su “dooshit”o inquinato) che vive attraverso di esso e su di esso.

Forma anche un muro letterale tra gli abbienti e i non abbienti. Non abbiamo bisogno di distopia per vedere questa realtà per noi stessi ogni volta che viaggiamo da Delhi a Haryana. Montagne di spazzatura simili stanno aumentando anche in altre parti del paese. Il resto dell’azione si svolge negli altrettanto morti e deprimenti grattacieli intorno alla periferia di NCR e nei centri commerciali altrettanto privi di carattere che si possono trovare a Noida, Gurgaon e Ghaziabad.

Tuttavia, la base della struttura sociale di Aryavarta è la segregazione di casta e di classe. Per questo i registi hanno lasciato Delhi e utilizzato le società abitative recintate di Ahmedabad e Vadodra in Gujarat. Le società abitative in queste città sono sorvegliate in misura straordinaria da un consiglio non eletto che tiene fuori i residenti che non appartengono a una particolare casta o religione.

I residenti esistenti indesiderati vengono ingannati, corrotti e minacciati di spostarsi. Banias, Patidar, bramini, indù, musulmani: ogni gruppo ha una propria società abitativa dove gli estranei non sono i benvenuti. Questa tendenza all’auto-polizia, che rasenta la discriminazione, è stata esacerbata dopo il pogrom del 2002. Nella scelta di questo come un progetto per la sua struttura abitativa e sociale, Mehta ha dimostrato come viviamo determina spazialmente come siamo come una nazione.

In definitiva ciò che fa paura della serie è che sembra quasi un documentario.

Shailja Sharma è professore di studi internazionali e direttore di studi sui rifugiati e sulle migrazioni forzate presso l’Università DePaul.

Lascia un commento

Il tuo indirizzo email non sarà pubblicato.