Aryavarta, en’ Leila’, Representa La Geografía Banal del Miedo

La serie de Deepa Mehta para Netflix, Leila, es a la vez una representación distópica y también sobre la India contemporánea.

Lo que lo hace aterrador no son sus efectos especiales o su originalidad conceptual, sino su absoluta familiaridad. Los cineastas han basado su sociedad de 2040 en las divisiones sociales engendradas por la política de castas de la India y su desintegración ambiental.

Sin embargo, nadie que haya visto la serie puede dudar de lo que Mehta está criticando: el sistema de castas, la discriminación religiosa, el revisionismo histórico, la degradación ambiental y el poder ideológico del hindutva.

A menudo es sorprendente lo cerca que está la serie del presente. Aunque Mehta no ha elegido aspectos nuevos o sorprendentes de la distopía, es en la cinematografía y los lugares donde encontramos los efectos que hacen que la serie se acerque a nuestra experiencia de la India contemporánea cotidiana.

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Su banalidad hace que la serie sea aterradora.

Las partes “futuristas” de la serie parecen sacadas de los titulares de hoy.

Por ejemplo, la proscripción del matrimonio interconfesional y entre castas parece algo sacado del caso Sakshi Mishra. La escasez de agua de Aryavarta es aterradoramente una reminiscencia de lo que está sucediendo en Chennai ahora mismo. La complacencia de Rao mientras gobierna un estado policial mientras escucha a Faiz Ahmed Faiz, también es muy familiar.

Este aspecto ahora-es-real, ahora-no-es-nos permite ver el potencial de lo que está sucediendo en la India. La adaptación tiene muchas debilidades, no solo se limita a la representación amorfa del estado a través de la violencia, sino que golpea bastante cerca de los huesos.

La serie se sitúa de lleno en la tradición de las narrativas distópicas clásicas que han tomado el comunismo, el totalitarismo, la vigilancia tecnológica y la repetición ideológica como técnicas de control de masas.

Una escena de Leila. Foto: Netflix

En esto, tanto Prayag Akbar como Deepa Mehta siguen una tradición bien establecida en la que escritores y cineastas han utilizado el género de la utopía y la distopía para criticar el presente.

El primer ejemplo es el de la Utopía de Tomás moro, escrita en el siglo 16. El género, naturalmente, recibe su nombre de la novela de More. Utopía significa literalmente ‘ningún lugar’.

En el siglo XVIII, Jonathan Swift se basó en esta tradición en los viajes de Gulliver, para satirizar a la élite de Inglaterra.

Sin embargo, fue el siglo XX el que fue la edad de oro de la ficción distópica. Algunos ejemplos famosos son la obra de George Orwell de 1984, Un mundo feliz de Aldous Huxley, El Maestro y Margarita de Mikhail Bulgakov y, por supuesto, El cuento de la criada de Margaret Atwood, la última de las cuales fue hecha para Hulu.

En Occidente, los autores a menudo utilizan tendencias existentes como la tecnología o la ciencia genética y las proyectan hacia el futuro para resaltar sus peligros. En los países comunistas, los autores a menudo describían el presente totalitario, por extraño que fuera.

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Tanto Mikhail Bulgakov como Yevgeny Zamaitin fueron capaces de representar el presente a través de la lente de “hacer extraño” superponiendo su narrativa con otra forma literaria como mitos o cuentos populares o narrativas heroicas, con el fin de hacerlos funcionar en dos niveles: realista y como metáfora extendida. Un ejemplo más reciente, Red Birds de Mohammad Hanif, utiliza elementos de distopía para crear su paisaje imaginario de personas desaparecidas, que podría representar Baluchistán, Cachemira o cualquier espacio olvidado desgarrado por la guerra.

Leila basa sus elementos distópicos en dos suposiciones principales: la India está fuera del agua y un estado hindú totalitario que quiere “limpiar” la diversidad de la India imponiendo roles de género regresivos (o eso parece). Este estado ha establecido un sistema de vigilancia mediante códigos de barras para humanos y obligarlos a vivir vidas segregadas. Al igual que el Mundo Feliz de Huxley, los niños son adoctrinados a una edad temprana, los seres humanos se clasifican en niveles jerárquicos y la élite aún disfruta del aire y el agua limpios. Como en 1984, cruzar el estado resulta en tortura y esclavitud, y todas las relaciones humanas están subordinadas al estado como padre supremo.

La cuestión de ‘dónde’

La innovación de la serie radica en dónde se filma. Como en Utopía y Pájaros Rojos, está en todas partes y en ninguna parte. La mayor parte de ella es reconocible en Delhi, lo que le da una inmediatez particular.

Específicamente, la imagen más icónica es la del vertedero de Ghazipur, el “Everest” o basura, sobre el que tiene lugar gran parte de la acción. Simboliza no solo el horror ambiental, sino también la vida de los “Doosh” (un juego de palabras sobre “dooshit”o contaminado) que viven a través de él y en él.

También forma una pared literal entre los que tienen y los que no tienen. No necesitamos distopía para ver esta realidad por nosotros mismos cada vez que viajamos de Delhi a Haryana. Montañas de basura similares también se están elevando en otras partes del país. El resto de la acción tiene lugar en los apartamentos de gran altura igualmente muertos y deprimentes alrededor de las afueras de NCR y los centros comerciales igualmente sin carácter que se pueden encontrar en Noida, Gurgaon y Ghaziabad.

Sin embargo, la base de la estructura social de Aryavarta es la segregación de castas y clases. Para ello, los cineastas han abandonado Delhi y han utilizado las sociedades de viviendas cerradas de Ahmedabad y Vadodra en Gujarat. Las sociedades de vivienda en estas ciudades son vigiladas en una medida extraordinaria por una junta no elegida que mantiene alejados a los residentes que no pertenecen a una casta o religión en particular.

Los residentes existentes no deseados son engatusados, sobornados y amenazados con mudarse. Banias, Paidares, Brahmanes, Hindúes, musulmanes: cada grupo tiene su propia sociedad de vivienda donde los forasteros no son bienvenidos. Esta tendencia a la autocontrol, que roza la discriminación, se ha exacerbado después del pogromo de 2002. Al elegir esto como un modelo para su estructura social y de vivienda, Mehta ha demostrado que la forma en que vivimos determina espacialmente cómo somos como nación.

En última instancia, lo que asusta de la serie es que casi se siente como un documental.

Shailja Sharma es profesora de estudios internacionales y directora de estudios sobre refugiados y migración forzada en la Universidad DePaul.

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