Aryavarta repräsentiert in ‘Leila’ die banale Geographie der Angst

Deepa Mehtas Serie für Netflix, Leila, ist gleichzeitig eine dystopische Darstellung und auch über das zeitgenössische Indien. Was es furchterregend macht, sind nicht seine Spezialeffekte oder seine konzeptionelle Originalität, sondern seine völlige Vertrautheit. Die Filmemacher haben ihre Gesellschaft von 2040 auf soziale Spaltungen gestützt, die durch die indische Kastenpolitik und den Zusammenbruch der Umwelt hervorgerufen werden.

Niemand, der die Serie gesehen hat, kann jedoch bezweifeln, was Mehta kritisiert: das Kastensystem, religiöse Diskriminierung, historischer Revisionismus, Umweltzerstörung und die ideologische Macht des Hindutva.

Es ist oft überraschend, wie nah die Serie an der Gegenwart ist. Während Mehta keine neuen oder überraschenden Aspekte der Dystopie gewählt hat, finden wir in der Kinematographie und den Orten jene Effekte, die die Serie unserer Erfahrung des alltäglichen, zeitgenössischen Indiens erschreckend nahe bringen.

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Seine Banalität macht die Serie beängstigend.

Die “futuristischen” Teile der Serie scheinen aus den heutigen Schlagzeilen verschwunden zu sein.

Zum Beispiel scheint das Verbot der interreligiösen und Interkastenehe etwas aus dem Fall Sakshi Mishra zu sein. Die Wasserknappheit von Aryavarta erinnert erschreckend an das, was gerade in Chennai passiert. Die Selbstzufriedenheit von Rao, als er einen Polizeistaat regiert, während er Faiz Ahmed Faiz zuhört, ist auch sehr vertraut.

Dieser Jetzt-es-ist-real, jetzt-es-nicht-Aspekt erlaubt uns, das Potenzial dessen zu sehen, was in Indien geschieht. Die Adaption hat viele Schwächen, die sich nicht nur auf die amorphe Darstellung des Staates durch Gewalt beschränken, sondern auch ziemlich nahe an den Knochen liegen.Die Serie steht in der Tradition klassischer dystopischer Narrative, die Kommunismus, Totalitarismus, technologische Überwachung und ideologische Wiederholung als Techniken der Massenkontrolle aufgegriffen haben.

Eine Szene aus Leila. Foto: Netflix

Damit folgen sowohl Prayag Akbar als auch Deepa Mehta einer etablierten Tradition, in der Schriftsteller und Filmemacher das Genre der Utopie und Dystopie genutzt haben, um die Gegenwart zu kritisieren.

Das früheste Beispiel ist das von Thomas Morus Utopie, geschrieben im 16. Das Genre hat seinen Namen natürlich von Mores Roman. Utopia bedeutet wörtlich ‘kein Ort’.Im 18.Jahrhundert baute Jonathan Swift auf dieser Tradition in Gullivers Reisen auf, um Englands Elite zu persiflieren.

Es war jedoch das 20.Jahrhundert, das das goldene Zeitalter der dystopischen Fiktion war. Einige berühmte Beispiele sind George Orwells 1984, Aldous Huxleys Brave New World, Mikhail Bulgakovs The Master and Margarita und natürlich Margaret Atwoods The Handmaid’s Tale, von denen das letzte für Hulu gemacht wurde.

Im Westen nutzten Autoren oft bestehende Trends wie Technologie oder Genetik und projizierten sie in die Zukunft, um ihre Gefahren hervorzuheben. In kommunistischen Ländern stellten Autoren oft die totalitäre Gegenwart dar, so bizarr sie auch war.

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Sowohl Michail Bulgakow als auch Jewgeni Samaitin waren in der Lage, die Gegenwart durch die Linse des “making strange” darzustellen, indem sie ihre Erzählung mit einer anderen literarischen Form wie Mythos oder Märchen oder heroischen Erzählungen überlagerten, um sie auf zwei Ebenen funktionieren zu lassen: realistisch und als erweiterte Metapher. Ein neueres Beispiel, Mohammad Hanifs Rote Vögel, verwendet Elemente der Dystopie, um seine imaginierte Landschaft verschwundener Menschen zu schaffen, die für Belutschistan, Kaschmir oder einen vom Krieg zerrissenen, vergessenen Raum stehen könnte. Leila stützt ihre dystopischen Elemente auf zwei Hauptannahmen: Indien ist aus dem Wasser, und ein totalitärer Hindu-Staat, der Indiens Vielfalt “reinigen” will, indem er regressive Geschlechterrollen durchsetzt (oder so scheint es). Dieser Staat hat ein Überwachungssystem eingerichtet, indem er Menschen mit Barcodes codiert und sie zu einem getrennten Leben zwingt. Wie Huxleys Schöne Neue Welt werden Kinder in jungen Jahren indoktriniert, Menschen in hierarchische Ebenen eingeteilt und die Elite genießt immer noch saubere Luft und sauberes Wasser. Wie 1984 führt das Überschreiten des Staates zu Folter und Sklaverei, und alle menschlichen Beziehungen sind dem Staat als dem höchsten Vater untergeordnet.

Die Frage nach dem ‘Wo’

Die Innovation der Serie liegt darin, wo sie gedreht wird. Wie in Utopia und Red Birds ist es überall und nirgendwo. Das meiste davon ist erkennbar in Delhi, was ihm eine besondere Unmittelbarkeit verleiht. Insbesondere ist das ikonischste Bild das der Ghazipur-Deponie, des “Everest” oder Mülls, auf dem ein Großteil der Aktion stattfindet. Es symbolisiert nicht nur den ökologischen Horror, sondern auch das Leben der “Doosh” (ein Wortspiel auf “Dooshit” oder verschmutzt), die darüber und darüber leben.

Es bildet auch eine buchstäbliche Mauer zwischen den Besitzenden und den Habenichtsen. Wir brauchen keine Dystopie, um diese Realität jedes Mal selbst zu sehen, wenn wir von Delhi nach Haryana reisen. Ähnliche Müllberge erheben sich auch in anderen Teilen des Landes. Der Rest der Handlung spielt in den ebenso toten und deprimierenden Hochhäusern am Stadtrand von NCR und den ebenso charakterlosen Einkaufszentren in Noida, Gurgaon und Ghaziabad.

Die Grundlage der sozialen Struktur von Aryavarta ist jedoch die Kasten- und Klassentrennung. Dafür haben die Filmemacher Delhi verlassen und die Gated Housing Societies von Ahmedabad und Vadodra in Gujarat genutzt. Wohnungsgesellschaften in diesen Städten werden in außergewöhnlichem Maße von einem nicht gewählten Vorstand überwacht, der Bewohner fernhält, die keiner bestimmten Kaste oder Religion angehören.

Unerwünschte bestehende Bewohner werden überredet, bestochen und gedroht, umzuziehen. Banias, Patidars, Brahmanen, Hindus, Muslime: Jede Gruppe hat ihre eigene Wohnungsgesellschaft, in der Außenstehende nicht willkommen sind. Diese Tendenz zur Selbstkontrolle, die an Diskriminierung grenzt, hat sich nach dem Pogrom von 2002 verschärft. Indem sie dies als Blaupause für ihre Wohn- und Sozialstruktur wählte, hat Mehta gezeigt, wie wir räumlich leben und wie wir als Nation sind.

Letztendlich ist das Erschreckende an der Serie, dass sie sich fast wie ein Dokumentarfilm anfühlt.Shailja Sharma ist Professorin für internationale Studien und Direktorin für Flüchtlings- und Zwangsmigrationsstudien an der DePaul University.

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