Āryavarty, v ‘Leila’, Představuje Banální Geografie Strachu

Deepa Mehta je seriál pro Netflix, Leila, je najednou dystopian reprezentace a také o současné Indii.

to, co ho děsí, nejsou jeho zvláštní efekty nebo konceptuální originalita, ale jeho naprostá známost. Filmaři založili svou společnost 2040 na sociálních rozděleních vyvolaných indickou kastovní politikou a jejím ekologickým rozpadem.

nikdo, kdo sledoval seriál, však nemůže pochybovat o tom, co Mehta kritizuje: kastovní systém, náboženská diskriminace, historický revizionismus, degradace životního prostředí a ideologická síla Hindutvy.

je často překvapivé, jak blízko k současnosti je série. Zatímco Mehta si nevybral nové nebo překvapivé aspekty dystopie, právě v kinematografii a lokacích najdeme ty efekty, díky nimž je série mrazivě blízká naší každodenní zkušenosti, současná Indie.

také si přečtěte: “Leila” Netflixu je dystopické Drama o zmizení a lítosti

jeho velmi banalita dělá sérii děsivou.

zdá se, že “futuristické” části seriálu jsou vytrženy z dnešních titulků.

například proskripce manželství mezi vírou a mezi kastami se jeví jako něco z případu Sakshi Mishra. Nedostatek vody v Aryavartě děsivě připomíná to,co se právě děje v Chennai. Samolibost Rao, jak on řídí policejní stát při poslechu Faiz Ahmed Faiz, je také velmi známé.

Tento nyní-je-skutečný, nyní-jeho-ne aspekt nám umožňuje vidět potenciál toho, co se děje v Indii. Adaptace má mnoho slabin, neomezuje se pouze na amorfní zobrazení státu násilím, přesto zasahuje docela blízko kosti.

seriál se řadí přímo do tradice klasických dystopických příběhů, které komunismus, totalitu, technologický dohled a ideologické opakování braly jako techniky masové kontroly.

scéna z Leily. Fotografia: Netflix

v tomto se Prayag Akbar i Deepa Mehta řídí zavedenou tradicí, ve které spisovatelé a filmaři použili žánr utopie a dystopie ke kritice současnosti.

nejčasnějším příkladem je utopie Thomase Morea, napsaná v 16. století. Žánr, přirozeně, dostane jeho jméno od více románu. Utopie doslova znamená “žádné místo”.

V 18. století Jonathan Swift postaven na tuto tradici v gulliverových Cestách, satirizovat Anglie elity.

bylo to však 20. století, které bylo zlatým věkem dystopické fikce. Některé slavné příklady jsou “1984” George Orwella, Aldouse Huxleyho Brave New World, Michail Bulgakov Mistr a Markétka, a, samozřejmě, Margaret Atwood je Příběh Služebnice, z nichž poslední byl vyroben pro Hulu.

na Západě, autoři často používají stávající trendy, jako jsou technologie nebo genetické vědy a promítá je do budoucna upozornit na jejich nebezpečí. V komunistických zemích autoři často zobrazovali totalitní současnost, bizarní, jak to bylo.

Přečtěte si také: “Leila”: Matka je Quest pro Její Dceru

Jak Michail Bulgakov a Jevgenij Zamaitin byli schopni popsat současnou optikou “divně” překrytím jejich vyprávění s jinou literární formu jako mýtus nebo folktale nebo hrdinské příběhy, aby jim funkce na dvou úrovních: realisticky a jako rozšířená metafora. Více nedávný příklad, Mohammad Hanif Červené Ptáků, využívá prvky dystopie, aby se vytvořit svůj představoval krajinu zmizelých lidí, které by mohly stát za Balúčistánu, Kašmíru nebo jakékoli válce-roztrhané, zapomenuté místo.

Leila zakládá své dystopické prvky na dvou hlavních předpokladech: Indie je z vody, a totalitní Hinduistický stát, který chce “očistit” rozmanitost Indie o vymáhání regresivní genderové role (nebo to tak alespoň vypadá). Tento stát zřídil sledovací systém prostřednictvím čárového kódu lidí a nutil je žít segregované životy. Jako Huxley je Odvážný Nový Svět, děti jsou vyškoleni v mladém věku, lidské bytosti jsou rozděleny do hierarchických úrovní, a elitní stále užívat čistý vzduch a čistou vodu. Stejně jako v roce 1984 vede překročení státu k mučení a otroctví a všechny lidské vztahy jsou podřízeny státu jako nejvyššímu otci.

otázka ” kde ”

inovace seriálu spočívá v tom, kde je natočena. Stejně jako v utopii a červených ptácích je všude a nikde. Většina z nich je znatelně v Dillí, což mu dává zvláštní bezprostřednost.

konkrétně je nejznámějším obrazem skládka Ghazipur, “Everest” nebo odpadky, na kterých se odehrává velká část akce. Symbolizuje nejen ekologickou hrůzu, ale také životy “Doosh “(hra slov na”dooshit” nebo znečištěné), kteří žijí napříč ním a na něm.

také tvoří doslovnou stěnu mezi haves a have-nots. Nepotřebujeme dystopii, abychom viděli tuto realitu pro sebe pokaždé, když cestujeme z Dillí do Haryany. Podobných odpadků přibývá i v dalších částech země. Zbytek akce se koná v neméně mrtvých a depresivní high-vzestup byty po okraji NCR a stejně bezcharakterní centrech, které lze nalézt v Noida, Gurgaon a Ghaziabad.

základem sociální struktury Aryavarty je však kastovní a třídní segregace. Za tímto účelem filmaři opustili Dillí a použili uzavřené bytové společnosti Ahmedabad a Vadodra v Gudžarátu. Bytové společnosti v těchto městech jsou ve mimořádné míře hlídány nevolenou radou, která udržuje obyvatele, kteří nepatří k určité kastě nebo náboženství.

nechtění stávající obyvatelé jsou přemlouváni, podpláceni a hrozí jim stěhování. Banias, Patidars, Brahmins, hinduisté, muslimové: každá skupina má svou vlastní bytovou společnost, kde cizinci nejsou vítáni. Po pogromu v roce 2002 se tato tendence k sebepoškozování, která hraničí s diskriminací, ještě prohloubila. Při výběru to jako plán pro její bydlení a sociální struktury, Mehta ukázal, jak žijeme prostorově určuje, jak jsme jako národ.

na seriálu je nakonec děsivé, že se téměř cítí jako dokument.

Shailja Sharma je profesorkou mezinárodních studií a ředitelkou studií uprchlíků a nucené migrace na DePaul University.

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna.