Aryavarta, dans ‘Leila’, Représente La Géographie Banale de la Peur

La série de Deepa Mehta pour Netflix, Leila, est à la fois une représentation dystopique et aussi sur l’Inde contemporaine.

Ce qui le rend terrifiant, ce ne sont pas ses effets spéciaux ou son originalité conceptuelle mais sa familiarité totale. Les cinéastes ont fondé leur société de 2040 sur les divisions sociales engendrées par la politique de castes de l’Inde et son effondrement environnemental.

Cependant, personne qui a regardé la série ne peut douter de ce que Mehta critique: le système des castes, la discrimination religieuse, le révisionnisme historique, la dégradation de l’environnement et le pouvoir idéologique de l’Hindutva.

Il est souvent surprenant de voir à quel point la série est proche du présent. Bien que Mehta n’ait pas choisi d’aspects nouveaux ou surprenants de la dystopie, c’est dans la cinématographie et les lieux que nous trouvons les effets qui rendent la série extrêmement proche de notre expérience quotidienne de l’Inde contemporaine.

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Sa banalité même rend la série effrayante.

Les parties “futuristes” de la série semblent sorties des gros titres d’aujourd’hui.

Par exemple, l’interdiction du mariage interconfessionnel et inter-caste semble sortir de l’affaire Sakshi Mishra. La pénurie d’eau d’Aryavarta rappelle de manière effrayante ce qui se passe à Chennai en ce moment. La complaisance de Rao lorsqu’il gouverne un État policier tout en écoutant Faiz Ahmed Faiz, est également très familière.

Cet aspect maintenant-c’est-réel, maintenant-son-pas-permet de voir le potentiel de ce qui se passe en Inde. L’adaptation présente de nombreuses faiblesses, ne se limitant pas à la représentation amorphe de l’État à travers la violence, mais elle frappe assez près de l’os.

La série se place carrément dans la tradition des récits dystopiques classiques qui ont pris le communisme, le totalitarisme, la surveillance technologique et la répétition idéologique comme techniques de contrôle de masse.

Une scène de Leila. Photo: Netflix

En cela, Prayag Akbar et Deepa Mehta suivent une tradition bien établie dans laquelle les écrivains et les cinéastes ont utilisé le genre de l’utopie et de la dystopie pour critiquer le présent.

Le premier exemple est celui de l’Utopie de Thomas More, écrite au 16ème siècle. Le genre tire naturellement son nom du roman de More. Utopie signifie littéralement “pas de place”.

Au 18ème siècle, Jonathan Swift s’est inspiré de cette tradition dans les voyages de Gulliver, pour satiriser l’élite anglaise.

Cependant, c’est le 20e siècle qui fut l’âge d’or de la fiction dystopique. Quelques exemples célèbres sont 1984 de George Orwell, Brave New World d’Aldous Huxley, Le Maître et Marguerite de Mikhaïl Boulgakov et, bien sûr, The Handmaid’s Tale de Margaret Atwood, dont le dernier a été réalisé pour Hulu.

En Occident, les auteurs ont souvent utilisé des tendances existantes comme la technologie ou la science génétique et les ont projetées dans le futur pour mettre en évidence leurs dangers. Dans les pays communistes, les auteurs décrivaient souvent le présent totalitaire, aussi bizarre soit-il.

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Mikhaïl Boulgakov et Evgueni Zamaïtine ont tous deux pu représenter le présent à travers l’objectif de “rendre étrange” en superposant leur récit avec une autre forme littéraire comme le mythe ou les récits folkloriques ou héroïques, afin de les faire fonctionner à deux niveaux: réaliste et métaphore étendue. Un exemple plus récent, Red Birds de Mohammad Hanif, utilise des éléments de dystopie pour créer son paysage imaginaire de personnes disparues, qui pourrait représenter le Baloutchistan, le Cachemire ou tout espace oublié déchiré par la guerre.

Leila fonde ses éléments dystopiques sur deux hypothèses principales: l’Inde est hors d’eau, et un État hindou totalitaire qui veut “nettoyer” la diversité de l’Inde en appliquant des rôles de genre régressifs (ou du moins semble-t-il). Cet État a mis en place un système de surveillance en codant les humains par barres et en les forçant à vivre des vies séparées. À l’instar du Nouveau Monde courageux de Huxley, les enfants sont endoctrinés à un jeune âge, les êtres humains sont classés en niveaux hiérarchiques et l’élite profite toujours de l’air et de l’eau propres. Comme en 1984, la traversée de l’État entraîne la torture et l’esclavage, et toutes les relations humaines sont subordonnées à l’État en tant que père suprême.

La question du ‘où’

L’innovation de la série réside dans le lieu où elle est filmée. Comme dans Utopia et Red Birds, il est partout et nulle part. La majeure partie est reconnaissable à Delhi, ce qui lui confère une immédiateté particulière.

Plus précisément, l’image la plus emblématique est celle de la décharge de Ghazipur, l'”Everest” ou déchet, sur laquelle se déroule une grande partie de l’action. Il symbolise non seulement l’horreur environnementale, mais aussi la vie des “Doosh” (un jeu de mots sur “dooshit” ou pollué) qui vivent à travers et dessus.

Il forme également un mur littéral entre les nantis et les démunis. Nous n’avons pas besoin de dystopie pour voir cette réalité par nous-mêmes chaque fois que nous voyageons de Delhi à l’Haryana. Des montagnes de déchets similaires s’élèvent également dans d’autres parties du pays. Le reste de l’action se déroule dans les appartements de grande hauteur tout aussi morts et déprimants à la périphérie de la RCN et les centres commerciaux tout aussi dépourvus de caractère que l’on peut trouver à Noida, Gurgaon et Ghaziabad.

Cependant, la base de la structure sociale d’Aryavarta est la ségrégation de castes et de classes. Pour cela, les cinéastes ont quitté Delhi et ont utilisé les sociétés de logements fermés d’Ahmedabad et de Vadodra au Gujarat. Les sociétés de logement dans ces villes sont surveillées dans une mesure extraordinaire par un conseil non élu qui empêche les résidents qui n’appartiennent pas à une caste ou à une religion particulière.

Les résidents existants indésirables sont cajolés, soudoyés et menacés de déménager. Banias, Patidars, Brahmanes, Hindous, musulmans: chaque groupe a sa propre société de logement où les étrangers ne sont pas les bienvenus. Cette tendance à l’autogestion, qui frôle la discrimination, s’est exacerbée après le pogrom de 2002. En choisissant cela comme modèle pour son logement et sa structure sociale, Mehta a montré comment nous vivons détermine spatialement comment nous sommes en tant que nation.

En fin de compte, ce qui est effrayant dans la série, c’est qu’elle ressemble presque à un documentaire.

Shailja Sharma est professeure d’études internationales et directrice des études sur les réfugiés et les migrations forcées à l’Université DePaul.

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